| Notion | En bref |
|---|---|
| Expériences princeps | Premières expériences de psychologie sociale qui ont fait naître des objets d’études, qui se sont ensuite diversifiés sous l’influence de courants de pensées. |
| Notion d’utilité | Accéder au bonheur via la possession d’éléments constitutifs au bonheur : les biens matériels, désirables ou immatériels sans lesquels la vie ne semble pas digne d’être vécue. |
| Positivisme | Ensemble de courants qui considère que seules l’analyse et la connaissance des faits vérifiés par l’expérience peuvent expliquer les phénomènes du monde. La certitude en est fournie exclusivement par l’expérience scientifique. Il rejette l’introspection, l’intuition et toute approche métaphysique pour expliquer la connaissance des phénomènes. |
Les philosophes s’accordent historiquement sur le fait que l’être humain cherche avant tout le bonheur et le plaisir (principes eudémoniste et hédoniste) à travers la possession de biens matériels et immatériels jugés utiles. Toutefois, la satisfaction personnelle peut découler soit d’actions purement égoïstes, soit d’actions vertueuses et altruistes.
L’être humain est animé par un double mouvement contradictoire : la sociabilité (le besoin des autres) et l’insociabilité (la recherche de son intérêt propre). Cette tension génère des passions antisociales (envie, haine, rivalité) qui menacent constamment le lien social. Pour éviter la violence et concilier intérêts individuels et collectifs, les sociétés doivent s’organiser. Les philosophes ont proposé plusieurs réponses à ce problème :
Ces réflexions philosophiques reposent sur des conceptions théoriques de la « nature humaine » plus que sur des observations scientifiques. Elles ont néanmoins inspiré des expérimentations sociales au XIXᵉ siècle (Fourier, Owen, Godin).
1. L'insociable sociabilité de l'être humain
L’humain est un être fondamentalement social, mais il est traversé par un conflit permanent entre ses motivations égocentrées (égoïsme, intérêt personnel) et ses motivations prosociales (altruisme, coopération).
→ C’est la base de l’étude des comportements prosociaux (pourquoi aide-t-on autrui ?) et des conflits interindividuels ou intergroupes.
2. L'altruisme comme source de satisfaction (bénéfice psychologique)
Agir pour les autres (générosité, compassion) procure aussi une satisfaction individuelle.
→ Cela renvoie aux débats sur l’altruisme pur : aide-t-on quelqu’un uniquement par compassion, ou aussi pour réduire notre propre inconfort / éprouver du bien-être (renforcement positif) ?
3. La régulation des « passions tristes » et des conflits
La vie en groupe génère inévitablement de la rivalité, de la comparaison défavorable et de l’envie.
→ C’est le point de départ des théories sur la comparaison sociale (Festinger), la frustration relative et l’émergence des préjugés ou de la discrimination.
4. Le passage de la philosophie à la psychologie sociale
La philosophie a émis des hypothèses sur la « nature humaine » pour justifier des modèles politiques ou moraux. La psychologie sociale, elle, va utiliser la méthode expérimentale (observations, expériences en laboratoire ou sur le terrain) pour vérifier empiriquement si et comment ces comportements se produisent réellement.
L’arrivée de la théorie de l’évolution de Charles Darwin (1809-1882) — puis son application aux sciences humaines par Herbert Spencer (1820-1903) — marque un tournant majeur : elle introduit l’idée que les espèces vivantes (dont l’être humain) se transforment au fil des générations sous l’effet de la sélection naturelle. Les individus possédant les caractéristiques les plus adaptées à leur environnement survivent, se reproduisent et transmettent leurs gènes.
Au XXᵉ siècle (années 1970), la sociobiologie a tenté de prolonger cette logique en affirmant que nos comportements sociaux et nos capacités cognitives dépendent largement de notre patrimoine génétique. Cette approche a déclenché de vives controverses éthiques et politiques : le risque majeur était de justifier le déterminisme biologique et d’aboutir à des politiques ségrégatives (par exemple, trier ou séparer les enfants à l’école selon leur QI sous prétexte qu’il serait héréditaire).
1. L'évolutionnisme appliqué au comportement (l'inné)
Tout comme nos caractéristiques physiques (poils, taille) ont évolué pour nous aider à survivre, certains de nos comportements sociaux (coopération, peur des étrangers, attachement) ont pu être sélectionnés parce qu’ils favorisaient la survie du groupe ou de l’espèce.
→ Vocabulaire scientifique : c’est le fondement de la psychologie évolutionniste contemporaine.
2. Le « darwinisme social » de Spencer (attention aux dérives !)
Herbert Spencer a appliqué le principe de la « survie du plus apte » aux sociétés humaines.
→ Le piège théorique : c’est une dérive idéologique : supposer que si des individus ou des groupes sont dominants socialement, c’est parce qu’ils seraient « biologiquement plus adaptés ». La psychologie sociale moderne rejette fermement cette vision simpliste.
3. La dérive du déterminisme biologique et du QI
Considérer que le comportement, l’intelligence ou la réussite sociale s’expliquent uniquement par les gènes s’appelle le déterminisme biologique.
→ Impact politique et éthique : si l’on croit que tout est écrit dans les gènes, on a tendance à justifier les inégalités sociales, les discriminations ou la création de filières scolaires étanches basées sur le QI, en négligeant l’impact crucial de l’environnement, de l’éducation et de la culture.
4. Le positionnement de la psychologie sociale
La psychologie sociale ne nie pas la biologie, mais elle montre que l’environnement social, les interactions et le contexte modèlent nos comportements bien plus que la seule génétique.
→ L’interaction inné/acquis : l’intelligence ou la personnalité ne sont jamais « 100 % génétiques » ou « 100 % sociales » : ce sont les interactions entre nos dispositions biologiques et notre milieu social (l’épigénétique, l’apprentissage, les stéréotypes) qui façonnent l’individu.
Auguste Comte, philosophe et père du positivisme, fut l’un des premiers à proposer de manière explicite une approche de l’individu comme être social en cherchant à faire reconnaître les sciences sociales comme une branche, parmi d’autres, des sciences.
L’homme, enraciné dans un groupe plus ou moins organisé, sera l’objet de la nouvelle science, la « sociologie », qu’il popularisera à partir de 1839.
La « psychologie des foules » apparaît au XIXᵉ siècle, dans un contexte de bouleversements de civilisation : exode rural, urbanisation, industrialisation.
En 1895, il écrit La psychologie des foules, dont les intérêts portent sur la nature du lien communautaire qui unit les individus dans la foule.
La notion de civilisation est au centre de ses réflexions. Il observe avec précision, en Inde et en Afrique du Nord, le choc des civilisations que le colonialisme provoque et exacerbe.
À la base du fonctionnement des foules, Cerclé et Somat (2005) décrivent trois phénomènes auxquels nous ajoutons un quatrième :
Le Bon combine deux théories médicales et scientifiques très en vogue à la fin du XIXᵉ siècle pour expliquer pourquoi des individus calmes peuvent devenir violents ou incontrôlables en groupe :
1. Le modèle de l'évolution/dissolution (Théodule Ribot)
L’humain civilisé a développé des fonctions cognitives supérieures (raison, volonté). Cependant, dans une foule, ces fonctions supérieures se « dissolvent » : l’individu régresse vers un état « primitif », dominé par les émotions et les réflexes inconscients.
2. La suggestion hypnotique (Charcot vs Bernheim)
À cette époque, l’hypnose fait l’objet de grands débats. Charcot pense qu’elle est réservée aux hystériques, tandis que Bernheim soutient que tout le monde est suggestible. Le Bon reprend l’idée de Bernheim : la foule agit comme un vecteur d’hypnose collective où les idées se propagent par contagion.
Tarde cherche à expliquer le fonctionnement de la société et des foules de manière plus rigoureuse et objective que Le Bon. Pour Tarde, le moteur fondamental de toute vie est l’imitation.
Émile Durkheim, influencé par le positivisme d’Auguste Comte, fonde la sociologie en tant que science autonome et expérimentale. Pour fonder cette discipline, il élabore une méthodologie scientifique stricte qu’il applique notamment dans son étude célèbre sur Le Suicide (1897).
| Auteur | Niveau d’analyse | Conception du fait social / du groupe | Rôle de la société sur l’individu |
|---|---|---|---|
| G. Le Bon | Psychologie des foules | La foule est une masse irrationnelle. | Dégradant : fait régresser l’individu en « sauvage ». |
| G. Tarde | Interpsychologie | Réseau d’interactions et d’imitations interindividuelles. | Horizontal : la société n’est qu’une somme de relations entre individus. |
| É. Durkheim | Sociologie | Le fait social est une réalité sui generis extérieure et contraignante. | Constructeur : la société élève l’homme et façonne sa personnalité. |
La psychologie sociale américaine se développe à la fin du XIXᵉ siècle en réponse à des problèmes sociaux liés à l’immigration, l’industrialisation et l’urbanisation.
Les premières études de psychologie sociale apparaissent en 1908 avec deux livres :
Psychologie des instincts : les instincts sont les moteurs premiers de l’activité humaine. Ils constituent les forces qui façonnent la vie des individus et des sociétés.
Pour McDougall, l’instinct est :
« comme une disposition innée portant l’organisme à percevoir ou à être attentif à un objet, à éprouver en sa présence une certaine excitation affective, enfin à agir ou à ressentir une impulsion vers l’action s’exprimant par un mode de conduite spécifique à l’égard de l’objet. »
→ Réaction affective devant chaque instinct.
| Instinct | Réagit à |
|---|---|
| Instinct de nourriture | la faim |
| Instinct social | la solitude |
| Instinct de combat | la colère |
À chacun de ces aspects, il fait correspondre un certain mode de communication : la suggestion, la sympathie et l’imitation.
Chez les Indiens d’Amérique du Nord, peuple primitif doté d’une police organisée, si un indigène avait contrevenu aux lois de la tribu :
1. Punition sans exclusion
On détruit tous les biens du coupable mais on ne rompt jamais le lien social. Il reste membre de la tribu.
↔ Opposé de la prison qui retire le coupable de la société.
2. Cycle de dettes qui recrée du lien
La punition fait du coupable une victime, donc la tribu lui doit réparation. Une fois réparé, il devient redevable envers le groupe et offre des cadeaux que tout le monde l’aide à rassembler. Le groupe redevient alors redevable et ainsi de suite. Chaque échange réduit l’écart jusqu’au retour de l’ordre initial.
↔ Notion clé de l’anthropologie française : le don et le contre-don, théorisé par Marcel Mauss en 1925.
3. Argument psychologique
Lévi-Strauss dit que punir, c’est traiter quelqu’un comme un enfant : c’est la position du parent qui sanctionne. Or un enfant puni est ensuite consolé et réintégré, sinon la punition produit de la rancœur ou de la révolte plutôt qu’un apprentissage. Notre système est donc incohérent : il traite le coupable en enfant pour s’autoriser à le punir, puis en adulte pour lui refuser toute consolation. D’où le risque d’obtenir l’inverse du résultat recherché, c’est-à-dire la récidive.
4. Critique de notre « progrès »
Nous croyons avoir progressé en abandonnant les châtiments corporels. Lévi-Strauss répond que la prison mutile autrement, physiquement et moralement.
La théorie béhavioriste est issue des travaux de Watson et s’appuie sur la réflexologie du Russe Pavlov (1849-1936) et les travaux de Bechterev (1857-1927).
Le couple stimulus-réponse est donc le fait fondamental dont doit s’occuper la psychologie.
Toute conduite est le produit d’une organisation sociale, et celle-ci ne résulte pas de l’imitation, contrairement à ce qu’affirmaient Tarde et ses successeurs, mais d’une « communication humaine » qui conduit à une coopération entre acteurs sociaux.